Qi do Fígado: A Espontaneidade no Existir, Parte III

21-05-2016 16:52

5.2 “Madeira Alimenta Fogo e Inibe a Terra”

Para além de depender de outras locas “energéticas”, todos os receptáculos “energéticos” dependem do Qi do Fígado para que este permita o livre fluxo dos seus Qi’s. Contudo, os que mais dependem dele são:

5.2.1- Yang do Coração

Quando falamos Yang do Coração da fase Fogo, (elemento comparado nos livros clássicos com Imperador de um País) falamos principalmente da Consciência (componente do Shen). Assim, esta depende do QiJi para que a sensibilidade da fase Metal/Qi do Pulmão (processo já anteriormente explicado) chegue à Consciência na Mente.

O Shen está no corpo e por isso depende do relaxamento dos músculos para que haja uma correcta circulação de Xue (fundamental para a saúde dos diferentes tecidos, das células e do corpo como um todo).

O QiJi permite a livre expressão das emoções e o livre processamento das sensações. O Qi do Fígado permite a adequação do comportamento às circunstâncias. Na sua ausência o Qi bloqueia-se e as emoções não se expressam. Durante a noite, através da linguagem onírica, o Qi do Fígado permite os sonhos e a libertação dos bloqueios interiores. É a função de regulação do Shen, sem a qual não teríamos um Yang do Coração harmonizado.⁵

Por fim, o Yang do Coração depende do Qi do Fígado para que as motivações e intenções da Mente (parte do elemento Fogo) possam ser alimentadas por respostas motoras e para que destas respostas motoras possam surgir aprendizagens que nutram a Consciência e vitórias que continuem a alimentar antigas e novas motivações.

5.2.2- Yin do Coração

O Yin do Coração da fase Fogo depende do Qi do Fígado indirectamente, o qual, ao manter a musculatura do corpo relaxada, permite o Xue circular livremente. Quando o Xue não circula livremente devido à tensão dos músculos, o Coração aumenta a pressão arterial numa tentativa de forçar a circulação de Xue. Em última instância provoca a lesão das artérias, afectando deste modo o Yin do Coração (situação que metaforicamente em Medicina Tradicional Chinesa se descreve como “ O Fogo do Fígado consumiu o Yin do Coração”).

De uma forma mais directa, o Fígado contribui fisiologicamente para a qualidade do Xue, que contribui de modo significativo para o Yin do Coração.

5.2.3- Qi do Baço

O Qi do Baço, da Fase Terra, é inibido/regulado pelo Qi do Fígado, de modo a que a ruminação de ideias possa ser interrompida pela capacidade de decisão e pela acção do corpo, colmatando num equilíbrio entre pensamento e acção.

A um outro nível, esta relação revela-se ainda pelo auxílio prestado pelo Fígado na digestão (através da bílis excretada pela vesícula biliar), função que é atribuída ao Yang do Baço e à sua víscera associada (o Estomago).

A um nível orgânico e fisiológico esta relação é ainda mais vincada pelo facto de muitas funções do Qi do Baço ocorrerem não neste órgão mas sim no Fígado ao nível dos hepatócitos (um dos motivos pelos quais a linguagem da Medicina Chinesa não pode ser interpretada em sentido literal).

5.3 “Madeira despreza o Metal”

A última relação que é importante referir, mas que só ocorre numa situação de desequilíbrio, é quando o Qi do Fígado bloqueado, manifestando-se na já referida tensão muscular, impede a própria respiração. Em Medicina Chinesa chama-se a esta consequência “Lei do Desprezo”, onde em vez de ser o Qi do Pulmão a regular o Qi do Fígado ocorre uma influência em sentido contrário.

Em termos de patologia pode ir desde uma simples respiração curta e superficial com as suas consequências ao nível da ansiedade, passando por algumas etiologias de asma e dispneias, até doenças mais graves com danos orgânicos dos tecidos dos Pulmões (“Fogo do Fígado consome o Yin do Pulmão”).

6-Conclusão

Com este artigo penso ficar explicito que Qi não é mágico, mas antes um termo abstracto que nos permite colocar todas as funções do organismo debaixo da sua alçada. Que o termo “Qi do Fígado” é, da mesma forma, um termo abstracto que permite colocar varias funções do organismo, que ocorrem em locais diferentes do corpo, dentro de uma relação de grande intimidade e indissociabilidade. Através do WuXing conseguimos ver de que maneira, diferentes “famílias” de funções e estruturas anatómicas se relacionam entre si e com o “Qi do Fígado” em concreto.

Pelos motivos acima descritos torna-se imperativo pensar no Homem inserido num paradigma Holístico, onde Mente e Corpo não são dissociados, mas antes o mesmo objecto.

De pouco nos serve mudar hábitos se não mudamos a nossa forma de sentir, de pensar e de comportar (substituir um vicio por outro, às vezes um emprego por outro igual, entre muitas outras alterações redundantes à “patologia” e ao padrão de vida). De pouco nos serve fazer psicoterapia para tratar a psique se a nossa postura corporal não for modificada. E de pouco nos serve fazer uma medicação se a causa da sua necessidade não for compreendida.

Qualquer processo terapêutico e mudança de vida, quando necessária, tem de ter repercussões em todos os planos da existência humana, tanto internos como externos. E como cada individuo é único, então cada tratamento será igualmente único e multifactorial, possivelmente envolvendo múltiplos indivíduos, uns activos no processo de cura, outros activos por fazerem parte da envolvência do individuo em cura. Mesmo os indivíduos passivos (por serem distantes fisicamente e emocionalmente) serão activos por permitirem mecanismos projectivos.

Qualquer outra terapêutica entra no plano do paliativo com todos os benefícios e importância que tem, mas não mais do que isso.

Em última instancia a Medicina Chinesa rompe ainda com a noção de Doença e com a noção dos rótulos que tantas vezes acabam agravando o próprio processo terapêutico e a vida do rotulado (até à pouco tempo o rotulo homossexualidade esteve etiquetado como patológico e ainda é assim vivido por muita gente). O que existe é um sistema cibernético (XuXing) de psico-neuro-endocrino-imuno-epigenetico-ambiental-comportamental onde o Homem está no centro e tem dinamismos internos e externos que estão em harmonia ou dissonância. 

Em relação ao Qi do Fígado, este é o pivô da psicomotricidade do Homem, fazendo a ligação indissociável (através do QiJi) entre o comportamento motriz, o corpo, os sentimentos, as emoções e a mente. A sua harmonia expressa-se na Espontaneidade de Existir e no seu bloqueio temos o estagnar de Uma Vida, entregue às frustrações do “Não Ser”.

Afonso Guimarães

Notas:

1- https://afonso-bandeira-guimaraes.webnode.pt/news/os-conceitos-de-qi/

2- https://afonso-bandeira-guimaraes.webnode.pt/news/alegoria-do-shen/

3- https://afonso-bandeira-guimaraes.webnode.pt/news/o-yin-e-o-yang/

4- “ Análise do Caracter” de Wilhelm Reich

5- “Cómo Interpretar los Sueños aTravés de la Psiconeuroacupuntura” de Juan Páblo Moltó

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